பக்தி இயக்கங்கள், சூஃபிசம் மற்றும் சீக்கியம் (Bhakti Movements, Sufism, and Sikhism)

இடைக்கால மத இயக்கங்கள் (Medieval Religious Movements)

மத்திய கால இந்தியாவில் உள்ள முக்கிய ராஜ்ஜியங்கள் மற்றும் பழங்குடி சமூகங்கள் பற்றி ஏற்கனவே பதிவிட்டுள்ளோம். இந்த பதிவில் இடைக்காலத்தில் மக்கள் பின்பற்றிய பக்தி மார்க்கங்கள் பக்திசம், சூஃபிசம் மற்றும் சீக்கியம் பற்றி விரிவாகப் பார்ப்போம்.

பிராமணியம், பௌத்தம்/ஜைன மதம் மற்றும் பக்தி மார்க்கங்கள்

சாதி அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிராமணியம் இடைக்காலத்தில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. ஆனால் அதற்கும் எதிர்ப்பு கிளம்பியது. பலர் இத்தகைய கருத்துக்களால் கவலையற்றவர்களாக இருந்தனர் மற்றும் புத்தர் அல்லது ஜைனர்களின் போதனைகளுக்குத் திரும்பினர், இதன்படி சமூக வேறுபாடுகளைக் கடந்து தனிப்பட்ட முயற்சியால் மறுபிறப்பு சுழற்சியை உடைக்க முடியும்.

பக்தியுடன் அணுகினால், அடிமைத்தனத்திலிருந்து மனிதர்களை விடுவிக்கக்கூடிய ஒரு உயர்ந்த கடவுளின் யோசனைக்கு மற்றவர்கள் ஈர்க்கப்பட்டனர். பகவத் கீதையில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட இந்த யோசனை, பொது சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் பிரபலமடைந்தது. தீவிர பக்தி அல்லது கடவுள் அன்பு என்பது எட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து உருவான பல்வேறு வகையான பக்தி மற்றும் சூஃபி இயக்கங்களின் அடிப்படையாக அமைந்தது. பௌத்தர்களும் ஜைனர்களும் கூட இந்த நம்பிக்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக பக்தி பற்றிய கருத்து மிகவும் பிரபலமடைந்தது.

பக்தி இயக்கம் (The Bhakti Movement)

பக்தி, ஞானம் மற்றும் கர்மாவுடன் மோட்சத்தை அடைவதற்கான வழிமுறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பௌத்த மற்றும் சமண பள்ளிகளால் பரப்பப்பட்ட துறவறத்திற்கு எதிராக நாயனார்கள் மற்றும் ஆழ்வார்கள் நகர்ந்து, இறுதி கடவுள் பக்தி முக்திக்கு வழி என்று கூறியபோது இந்த வழிபாட்டின் வளர்ச்சி தென்னிந்தியாவில் ஏற்பட்டது.

சடங்குகளை மட்டுமே வலியுறுத்தும் மதத்தில் மக்கள் திருப்தி அடையவில்லை. வழிபாட்டு முறை என்பது அன்றைய காலங்களில் பல்வேறு புனிதர்களின் போதனைகளின் ஒருங்கிணைந்த விளைவாகும். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் வழிபாட்டு முறையின் இறுதி அடிப்படையானது பயனற்ற மத நடைமுறைகள் மற்றும் தேவையற்ற கண்டிப்புக்கு எதிரான பொதுவான விழிப்புணர்வு ஆகும். சாதிவெறிக்கு எதிரான வலுவான தளமாகவும் வழிபாட்டு முறை உருவானது.

இயக்கத்தின் முக்கிய தலைவர்கள் (Key Leaders of the Movement)

• நாமதேவா மற்றும் ராமானந்தா (மகாராஷ்டிரா மற்றும் அலகாபாத்) - அவர்கள் இருவரும் பக்தியின் கருத்தை நான்கு வர்ணங்களுக்கும் கற்பித்தார்கள் மற்றும் வெவ்வேறு சாதியினர் ஒன்றாக சமைப்பதற்கும், பகிர்ந்து சாப்பிடுவதற்கும் விதிக்கப்பட்ட தடையை புறக்கணித்தனர்.
• சங்கரா மற்றும் ராமானுஜம் - முறையே அத்வைதம் (இருமை அல்லாதது) மற்றும் விசிஷ்டா அத்வைதம் (தகுதிவாய்ந்த இருமை அல்லாதது) ஆகியவற்றை முன்வைப்பவர்கள். அவர்கள் கடவுளை முறையே நிர்குண பரபிரம்மம் மற்றும் சகுண பரபிரம்மம் என்று நம்பினர்.
• வல்லபாச்சார்யா - சுத்த அத்வைதம் அல்லது தூய இருமையின் முன்மொழிபவர்.
• சைதன்யா (வங்காளம்) - கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ள இசை, நடனம் மற்றும் பஜனைப் பயன்படுத்துவதை நம்பியிருந்தார். 'காதல்' என்பது சைதன்ய வழிபாட்டின் முக்கிய வார்த்தையாக இருந்தது.
• கபீர் - ராமானந்தாவின் சீடர், ஒரு முஸ்லீம் நெசவாளரால் வளர்க்கப்பட்டார். இரு மதங்களிலும் உள்ள தேவையற்ற பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள் அனைத்தையும் அகற்றி, இந்த மதங்களுக்கிடையில் ஒற்றுமையை ஏற்படுத்துவதற்காக அவர் நின்றார்.
• குரு நானக்.
• [பெயர் குறிப்பிடப்படவில்லை] - ராதா கிருஷ்ணர் வழிபாட்டின் நிறுவனர். திருமணத்தின் முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்க அவர் இந்த உறவை வெளிப்படுத்தினார். மக்கள் மீது கடவுளின் அன்புக்கு உதாரணமாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது.

நாயனார்களும் ஆழ்வார்களும் (Nayanars and Alvars)

• தென்னிந்தியாவில் 7 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நாயனார்கள் (சிவனுக்கு அர்ப்பணித்த துறவிகள்) மற்றும் ஆழ்வார்கள் (விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணித்த துறவிகள்) தலைமையில் புதிய மத இயக்கங்கள் தோன்றின.
• அவர்கள் பௌத்தர்களையும் ஜைனர்களையும் கடுமையாக விமர்சித்தார்கள்.
• அவர்கள் சங்க இலக்கியத்தில் (தமிழ் இலக்கியம்) காணப்பட்ட காதல் மற்றும் வீரத்தின் இலட்சியங்களை எடுத்துக் கொண்டனர்.
• 10 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், சோழ மற்றும் பாண்டிய மன்னர்கள் புனித-கவிஞர்கள் பார்வையிட்ட பல ஆலயங்களைச் சுற்றி விரிவான கோயில்களைக் கட்டியுள்ளனர், இது பக்தி பாரம்பரியத்திற்கும் கோயில் வழிபாட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பை வலுப்படுத்தியது.

தத்துவம் மற்றும் பக்தி (Philosophy and Bhakti)

• சங்கரர்: 8 ஆம் நூற்றாண்டில் கேரளாவைச் சேர்ந்த சங்கரர், அத்வைதத்தை அல்லது தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் ஒருமைப்பாட்டின் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளராகவும், இறுதி யதார்த்தமான பரமாத்மாவாகவும் இருந்தார். பிரம்மம், ஒரே அல்லது இறுதி உண்மை, உருவமற்றது மற்றும் எந்த பண்புகளும் இல்லாதது என்று அவர் கற்பித்தார். அவர் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை ஒரு மாயை அல்லது மாயா என்று கருதினார். மேலும் பிரம்மன் முக்தியின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள உலகத்தைத் துறந்து, அறிவின் பாதையைத் தழுவுவதைப் போதித்தார்.
• ராமானுஜர்: 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்த ராமானுஜர், விசிஷ்டாத்வைதம் அல்லது தகுதியான ஒருமைக் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார், அதில் ஆன்மா, பரமாத்மாவுடன் இணைந்திருந்தாலும், தனித்தன்மையுடன் இருந்தது. ராமானுஜரின் கோட்பாடு வட இந்தியாவில் பின்னர் வளர்ந்த பக்தியின் புதிய இழைக்கு உத்வேகம் அளித்தது.

பசவண்ணாவின் வீரசைவம் (Basavanna's Virashaivism)

• இந்த இயக்கம் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் கர்நாடகாவில் தொடங்கியது.
• இது அனைத்து மனிதர்களுக்கும் சமத்துவம் மற்றும் சாதி மற்றும் பெண்களை நடத்துவது பற்றிய பிராமணக் கருத்துகளுக்கு எதிராக வாதிட்டது.
• அவர்கள் அனைத்து வகையான சடங்குகள் மற்றும் சிலை வழிபாடுகளுக்கு எதிராகவும் இருந்தனர்.

மகாராஷ்டிராவின் புனிதர்கள் (Saints of Maharashtra)

• அவர்களில் முக்கியமானவர்கள் ஜனேஷ்வர், நாம்தேவ், ஏக்நாத் மற்றும் துக்காராம் மற்றும் சக்குபாய் போன்ற பெண்கள் மற்றும் "தீண்டத்தகாத" மஹர் சாதியைச் சேர்ந்த சோகமேலாவின் குடும்பம்.
• பக்தியின் இந்த பிராந்திய பாரம்பரியம் பந்தர்பூரில் உள்ள விட்டலா (விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவம்) கோவிலை மையமாகக் கொண்டது, அதே போல் அனைத்து மக்களின் இதயங்களிலும் வசிக்கும் தனிப்பட்ட கடவுள் பற்றிய கருத்து.
• இந்த துறவி-கவிஞர்கள் அனைத்து வகையான சடங்குகளையும், பக்தியின் வெளிப்புறக் காட்சியையும், பிறப்பின் அடிப்படையிலான சமூக வேறுபாடுகளையும் நிராகரித்தனர்.
• மற்றவர்களின் வலியைப் பகிர்ந்து கொள்வதில் பக்தி இருக்கிறது என்று அவர்கள் வலியுறுத்தியதால், இது ஒரு மனிதநேயக் கருத்தாகக் கருதப்படுகிறது.

நாதபந்திகள், சித்தர்கள், யோகிகள் (Nathpanthis, Siddhas, and Yogis)

• எளிய, தர்க்கரீதியான வாதங்களைப் பயன்படுத்தி, வழக்கமான மதம் மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் சடங்கு மற்றும் பிற அம்சங்களை விமர்சித்தனர்.
• அவர்கள் உலகத்தைத் துறப்பதை ஆதரித்தனர்.
• அவர்களைப் பொறுத்தவரை, முக்திக்கான பாதை உருவமற்ற இறுதி யதார்த்தத்தின் தியானத்திலும் அதனுடன் ஒருமைப்பாட்டின் உணர்தலிலும் உள்ளது.
• இதை அடைய அவர்கள் யோகா ஆசனங்கள், மூச்சுப் பயிற்சிகள் மற்றும் தியானம் போன்ற பயிற்சிகள் மூலம் மனதையும் உடலையும் தீவிர பயிற்சிக்கு பரிந்துரைத்தனர்.
• இந்த குழுக்கள் குறிப்பாக "குறைந்த" சாதியினரிடையே பிரபலமடைந்தன.

புனித கபீர் (Sant Kabir)

• இவர் 15-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்திருக்கலாம்.
• இவரால் இயற்றப்பட்டதாகவும், அலைந்து திரிந்த பஜனைப் பாடகர்களால் பாடப்பட்டதாகவும் கூறப்படும் சாகிஸ் மற்றும் பேட்கள் எனப்படும் வசனங்களின் பரந்த தொகுப்பிலிருந்து அவரது கருத்துக்களை நாம் அறிந்து கொள்கிறோம்.
• இவற்றில் சில பின்னர் சேகரிக்கப்பட்டு குரு கிரந்த் சாஹிப், பஞ்ச வாணி மற்றும் பீஜாக் ஆகியவற்றில் பாதுகாக்கப்பட்டன.
• கபீரின் போதனைகள் பிரதான மத மரபுகள் மற்றும் சாதி அமைப்புகளை முற்றிலும் நிராகரித்ததன் அடிப்படையில் அமைந்தன. அவர் உருவமற்ற உயர்ந்த கடவுளை நம்பினார் மற்றும் பக்தி மூலம் இரட்சிப்புக்கான ஒரே பாதை என்று போதித்தார்.
• அவரது கவிதையின் மொழி சாதாரண மக்களாலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருந்தது.
• அவர் சில சமயங்களில் ரகசிய மொழியைப் பயன்படுத்தினார், அதைப் பின்பற்றுவது கடினம்.
• இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லீம்கள் மத்தியில் இருந்து அவர் தனது ஆதரவாளர்களை ஈர்த்தார்.

சூஃபி இயக்கம் மற்றும் இஸ்லாம் (Sufi Movement and Islam)

சூஃபி என்ற சொல்லுக்கு கம்பளி என்று பொருள். அரேபியாவிலிருந்து வந்த சாமியார்கள் தூசிக் காற்றிலிருந்து தங்களைக் காத்துக் கொள்ள கம்பளி அணிந்தனர். சூஃபி இயக்கம் பாரசீக நாடுகளில் மிகவும் தூய்மையான இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்திற்கு எதிராக தொடங்கியதாக நம்பப்படுகிறது. பின்னர், அது இந்தியாவிற்குள் பரவியது மற்றும் யோக தோரணைகள், நடனம் மற்றும் இசை போன்ற பல்வேறு விஷயங்களை அதில் சேர்த்து தன்னை ஒரு சர்வ சமய நல்லிணக்க இயக்கமாக மாற்றியது.

சூஃபி கட்டளைகள் இரண்டு வகைகளாக இருந்தன - பா-ஷாரா மற்றும் பீ-ஷாரா, இங்கு 'ஷரா' என்பது இஸ்லாமிய சட்டத்தை குறிக்கிறது. முந்தையது சட்டங்களுக்குக் கட்டுப்பட்டது, பிந்தையது மிகவும் தாராளமாக இருந்தது.

புனிதர்கள் தங்களை பன்னிரண்டு சில்சிலாக்கள் அல்லது கட்டளைகளாக ஒழுங்கமைத்தனர். அவர்களில் முக்கியமானவர்கள் சிஸ்டி மற்றும் சுஹ்ரவர்தி சில்சிலாக்கள், இவை இரண்டும் பா-ஷாரா வரிசையைச் சேர்ந்தவை.

• சிஸ்டி சில்சிலா: 1192 இல் இந்தியாவிற்கு வந்த குவாஜா மொய்னுதின் சிஸ்டி என்பவரால் தொடங்கப்பட்டது. சிஸ்டி புனிதர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் நிஜாமுதீன் அவுலியா மற்றும் நசிருதீன் சிராக்-இ-டெல்லி. அவர்கள் தாழ்த்தப்பட்ட மக்களுடனும், இந்துக்களுடனும் கூட சுதந்திரமாக கலந்தனர். நிர்வாகத்திற்கோ பணத்திற்கோ சம்பந்தம் எதையும் சிஸ்டிஸ் விரும்பவில்லை. அவர்கள் எளிமையான சிக்கன வாழ்க்கையை நடத்தினார்கள்.
• சுஹ்ரவர்தி சில்சிலா: இவர்கள் பணக்காரர்களாகவும், அடிக்கடி அரசாங்கத்தில் பதவிகளை வகித்தும் வந்தனர். பஹாவுதீன் சகாரியா சுஹ்ரவர்தி இந்த சில்சிலாவைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற துறவி ஆவார்.

பொதுவாக இரண்டு நீரோடைகள் இருந்தன - வஹ்தத்-அல்-வுஜூத் (கடவுளின் ஒற்றுமை கோட்பாடு) மற்றும் வஹ்தத்-அல்-ஷூஹீத் (படைப்புகளின் ஒற்றுமை கோட்பாடு). பிந்தையது நக்ஷ்பந்தி சில்சிலாவில் மட்டுமே காணப்பட்டது, இது மிகவும் தூய்மையான இஸ்லாமிய சில்சிலா ஆகும்.

கவனிக்க வேண்டியவை

• சூஃபிகள் முஸ்லீம் ஆன்மீகவாதிகள், தியானம் மற்றும் கவிதைகள் இயற்றியவர்கள்.
• அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் [மதங்கள்] பல கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டனர்.
• அவர்கள் வெளிப்புற மதவாதத்தை நிராகரித்தனர் மற்றும் கடவுள் மீது அன்பு மற்றும் பக்தி மற்றும் சக மனிதர்கள் அனைவரிடமும் இரக்கத்தை வலியுறுத்தினர்.
• சில்சிலாஸ், சூஃפי ஆசிரியர்களின் பரம்பரை, ஒவ்வொன்றும் சற்று வித்தியாசமான வழிமுறைகளை (தாரிகா) அறிவுறுத்தல் மற்றும் சடங்கு நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுகின்றன.
• இஸ்லாம் கடுமையான ஏகத்துவத்தை அல்லது ஒரே கடவுளுக்கு அடிபணிவதைப் பிரச்சாரம் செய்தது. இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் ஷரியாத் என்ற புனித சட்டத்தை உருவாக்கினர்.
• முஸ்லீம் மத அறிஞர்கள் கோரும் விரிவான சடங்குகள் மற்றும் நடத்தை நெறிமுறைகளை சூஃபிகள் அடிக்கடி நிராகரித்தனர்.

பாபா குரு நானக் (1469-1539) மற்றும் சீக்கிய மதம் (Baba Guru Nanak and Sikhism)

• கர்தார்பூரில் ராவி நதியில் தேரா பாபா நானக் என்ற மையத்தை நிறுவினார்.
• குருநானக் உருவாக்கிய புனித இடம் தர்மசாலா என்று அழைக்கப்பட்டது. இது இப்போது குருத்வார் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
• இறப்பதற்கு முன், குரு அங்கத் என்று அழைக்கப்படும் லெஹ்னாவை தனது வாரிசாக குரு நியமித்தார்.
• குரு அங்கத் குரு நானக்கின் இசையமைப்பைத் தொகுத்தார், அதில் குர்முகி எனப்படும் புதிய ஸ்கிரிப்ட்டில் தனது சொந்தத்தை சேர்த்தார்.
• குரு அங்கத்தின் மூன்று வாரிசுகளும் "நானக்" என்ற பெயரில் எழுதினார்கள், மேலும் அவர்களின் அனைத்து பாடல்களும் 1604 இல் குரு அர்ஜனால் தொகுக்கப்பட்டன.
• ஷேக் ஃபரித், சாந்த் கபீர், பகத் நாம்தேவ் மற்றும் குரு தேக் பகதூர் போன்ற பிற நபர்களின் எழுத்துக்களுடன் இந்தத் தொகுப்பு சேர்க்கப்பட்டது. 1706 இல் இந்தத் தொகுப்பு குரு கோவிந்த் சிங்கால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இது இப்போது குரு கிரந்த் சாஹிப் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
• 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ராம்தாஸ்பூர் (அமிர்தசரஸ்) நகரம் ஹர்மந்திர் சாஹிப் (பொற்கோயில்) என்று அழைக்கப்படும் மத்திய குருத்வாராவைச் சுற்றி வளர்ந்தது. இது முகலாயப் பேரரசர் ஜஹாங்கீரைக் கோபப்படுத்தியது, இது 1606 இல் குரு அர்ஜனின் மரணதண்டனைக்கு வழிவகுத்தது.
• சீக்கிய இயக்கம் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசியல்மயமாக்கத் தொடங்கியது, இது 1699 இல் குரு கோவிந்த் சிங்கால் கல்சா நிறுவனத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது மற்றும் இந்த நிறுவனம் கல்சா பந்த் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
• குரு நானக்கின் சமத்துவம் பற்றிய கருத்து சமூக மற்றும் அரசியல் தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது, ஏனெனில் அவரது விடுதலை பற்றிய யோசனை செயலற்ற பேரின்ப நிலை அல்ல, மாறாக வலுவான சமூக அர்ப்பணிப்பு உணர்வுடன் சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையைப் பின்தொடர்வது.

இடைக்கால இந்தியாவின் பிராந்திய கலாச்சாரங்கள் (Regional Cultures of Medieval India)

இன்று பிராந்திய கலாச்சாரங்கள் என நாம் புரிந்துகொள்வது பெரும்பாலும் துணைக்கண்டத்தின் பிற பகுதிகளின் கருத்துக்களுடன் உள்ளூர் மரபுகளை ஒன்றிணைக்கும் சிக்கலான செயல்முறைகளின் விளைவாகும்.

சேரர்கள் மற்றும் மலையாளம் (The Cheras and Malayalam)

• இன்றைய கேரளாவின் ஒரு பகுதியான தீபகற்பத்தின் தென்மேற்குப் பகுதியில் 9 ஆம் நூற்றாண்டில் மஹோதயபுரம் என்ற சேர சாம்ராஜ்யம் நிறுவப்பட்டது.
• இந்தப் பகுதியில் மலையாளம் பேசப்பட்டிருக்கலாம். ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் கல்வெட்டுகளில் மலையாள மொழி மற்றும் எழுத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினர். இந்த வளர்ச்சியானது துணைக்கண்டத்தில் அதிகாரப்பூர்வ பதிவுகளில் ஒரு பிராந்திய மொழியின் பயன்பாட்டின் ஆரம்பகால உதாரணங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது.
• அதே நேரத்தில், சேரர்களும் சமஸ்கிருத மரபுகளைப் பயன்படுத்தினர். இலக்கணம் மற்றும் கவிதைகள் தொடர்பான 14 ஆம் நூற்றாண்டின் உரை, லீலாதிலகம், மணிப்பிரவாளத்தில் இயற்றப்பட்டது - அதாவது, “வைரங்களும் பவழங்களும்," இது சமஸ்கிருதம் மற்றும் பிராந்திய மொழி ஆகிய இரண்டின் பயன்பாட்டைக் குறிக்கிறது.

ஒரிசா: ஜகன்னாத வழிபாட்டு முறை (Orissa: The Jagannatha Cult)

• சில பகுதிகளில், பிராந்திய கலாச்சாரங்கள் பிராந்திய மரபுகளைச் சுற்றி வளர்ந்தன, எ.கா: பூரி (ஓடிசா) ஜகன்னாத வழிபாட்டு முறை.
• புனித யாத்திரையின் மையமாக இந்த கோவில் முக்கியத்துவம் பெற்றதால், சமூக மற்றும் அரசியல் விஷயங்களிலும் அதன் அதிகாரம் அதிகரித்தது.
• முகலாயர்கள், மராட்டியர்கள், ஆங்கிலேய கிழக்கிந்தியக் கம்பெனியினர் அனைவரும் கோயிலின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற முயன்றனர், ஏனெனில் அது உள்ளூர் மக்களுக்கு ஆட்சியை ஏற்றுக்கொள்ளும்.

ராஜஸ்தான்: ராஜபுத்திரர்கள் (Rajasthan: The Rajputs)

• ராஜஸ்தானின் தனித்துவமான கலாச்சாரத்திற்கு பங்களிப்பவர்களாக ராஜபுத்திரர்கள் பெரும்பாலும் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள்.
• பிருத்விராஜ் போன்ற ஆட்சியாளர்கள், தோல்வியை எதிர்கொள்வதை விட, போர்க்களத்தில் மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, வீரத்துடன் போராடும் வீரனின் இலட்சியத்தைப் போற்றினர்.
• வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு இரண்டிலும் பெண்கள் தங்கள் வீர கணவனைப் பின்பற்றுவதாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள் - சதி பழக்கம் பற்றிய கதைகள் உள்ளன.

கதக் கதை (The Story of Kathak)

• நடன வடிவமான கதக் முதலில் வட இந்தியாவின் கோவில்களில் கதைசொல்லிகளின் ஒரு சாதியினரால் நிகழ்த்தப்பட்டது.
• 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பக்தி இயக்கத்தின் பரவலுடன் ஒரு தனித்துவமான நடனமாக உருவாகத் தொடங்கியது.
• ராதா கிருஷ்ணரின் புராணக்கதைகள் ராச லீலா எனப்படும் நாட்டுப்புற நாடகங்களில் இயற்றப்பட்டன, இது கதக் கதை சொல்பவர்களின் அடிப்படை சைகைகளுடன் நாட்டுப்புற நடனத்தையும் இணைத்தது.
• முகலாயர் காலத்தில் கதக் ஒரு தனித்துவமான பாணியைப் பெற்றது. அது இன்றும் பின்பற்றப்படுகிறது.
• சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு நாட்டில் "கிளாசிக்கல்" நடன வடிவங்களில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

மினியேச்சர் ஓவியங்கள் (Miniature Paintings)

• பெயர் குறிப்பிடுவது போல, சிறிய அளவிலான ஓவியங்கள், பொதுவாக துணி அல்லது காகிதத்தில் வாட்டர்கலரில் செய்யப்படுகின்றன.
• இவற்றில் சில ஜைன நூல்களை விளக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட மேற்கு இந்தியாவில் காணப்படுகின்றன.
• முகலாயப் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன், பல ஓவியர்கள் வளர்ந்து வரும் பிராந்திய மாநிலங்களின் நீதிமன்றங்களுக்குச் சென்றனர். இதன் விளைவாக, முகலாய கலை ரசனைகள் தக்காணத்தின் பிராந்திய நீதிமன்றங்கள் மற்றும் ராஜஸ்தானின் ராஜ்புத் நீதிமன்றங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
• இமயமலை அடிவாரங்கள் "பசோஹ்லி" என்று அழைக்கப்படும் மினியேச்சர் ஓவியத்தை ஈர்த்தன. ரசமஞ்சரி இங்கு வரையப்பட்ட மிகவும் பிரபலமான உரை.
• கங்காரா ஓவியப் பள்ளி வைஷ்ணவ மரபுகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றது. கூல் ப்ளூஸ் மற்றும் கிரீன்ஸ் உள்ளிட்ட மென்மையான வண்ணங்கள் மற்றும் தீம்களின் பாடல் வரிகள் கங்க்ரா ஓவியத்தை வேறுபடுத்தின.

வங்காளம்: மொழி மற்றும் இலக்கியம் (Bengal: Language and Literature)

• கிமு நான்காம்-மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து, வங்காளத்திற்கும் மகதத்திற்கும் (தெற்கு பீகார்) இடையே வணிக உறவுகள் உருவாகத் தொடங்கின, இது சமஸ்கிருதத்தின் செல்வாக்கிற்கு வழிவகுத்திருக்கலாம். நான்காம் நூற்றாண்டில் குப்த ஆட்சியாளர்கள் வடக்கு வங்காளத்தின் மீது அரசியல் கட்டுப்பாட்டை நிறுவி இந்த பகுதியில் பிராமணர்களைக் குடியேற்றத் தொடங்கினர்.
• எட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வங்காளம் பாலர்களின் கீழ் ஒரு பிராந்திய இராச்சியத்தின் மையமாக மாறியது. பதினான்காம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், சுல்தான்களால் வங்காளம் ஆளப்பட்டது. 1586 ஆம் ஆண்டில், அக்பர் வங்காளத்தைக் கைப்பற்றியபோது, அது வங்காள சுபாவின் கருவை உருவாக்கியது. பாரசீகம் நிர்வாக மொழியாக இருந்தபோது, வங்காள மொழி ஒரு பிராந்திய மொழியாக வளர்ந்தது.
• ஆரம்பகால வங்காள இலக்கியங்கள் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படலாம் - ஒன்று சமஸ்கிருதத்திற்குக் கடன்பட்டது மற்றும் மற்றொன்று அதிலிருந்து சுயாதீனமாக.
  • முதலாவது: சமஸ்கிருத காவியங்களின் மொழிபெயர்ப்புகள், மங்கல காவியங்கள் (உள்ளூர் தெய்வங்களைக் கையாளுதல்) மற்றும் சைதன்யதேவ் போன்றவர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் அடங்கிய பக்தி இலக்கியங்கள்.
  • இரண்டாவது: மைனாமதி மற்றும் கோபிச்சந்திரரின் பாடல்கள், தர்ம தாக்கூர் வழிபாடு மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகள் போன்ற நாத இலக்கியங்கள்.

பீர்ஸ் மற்றும் கோவில்கள் (Pirs and Temples)

• 'பிர்ஸ்' சமூகத் தலைவர்கள், அவர்கள் ஆசிரியர்களாகவும், நீதிபதிகளாகவும் செயல்பட்டனர் மற்றும் சில சமயங்களில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்பட்டது.
• 'பிர்ஸ்' என்ற வார்த்தையில் புனிதர்கள் அல்லது சூஃபிகள், தைரியமான காலனித்துவவாதிகள், தெய்வீகமான வீரர்கள், மற்றும் பல்வேறு இந்து மற்றும் புத்த தெய்வங்கள் மற்றும் ஆன்மிக ஆவிகள் கூட அடங்கும். பைர்களின் வழிபாட்டு முறை மிகவும் பிரபலமடைந்தது மற்றும் அவர்களின் ஆலயங்கள் வங்காளத்தில் எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகின்றன.
• பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து வங்காளம் கோயில் கட்டும் நிகழ்ச்சியைக் கண்டது. கொலு (எண்ணெய் அழுத்துபவர்கள்) மற்றும் கன்சாரி (மணி உலோகத் தொழிலாளர்கள்) போன்ற பல "குறைந்த" சமூகக் குழுக்களின் ஆதரவுடன் வங்காளத்தில் உள்ள சுமாரான செங்கல் மற்றும் டெரகோட்டா கோயில்கள் பல கட்டப்பட்டன.
• கோயில்கள் ஓலைக் குடிசைகளின் இரட்டைக் கூரை (டோச்சலா) அல்லது நான்கு கூரை (சௌச்சலா) அமைப்பை நகலெடுக்கத் தொடங்கின.

வங்காளம்: உணவாக மீன் (Bengal: Fish as Food)

வங்காளம் ஒரு நதி சமவெளியாகும், இது ஏராளமான அரிசி மற்றும் மீன்களை உற்பத்தி செய்கிறது. புரிந்துகொள்ளக்கூடியது, இவை இரண்டும் வங்காளிகளின் பிரதான உணவில் முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளன.