சமூக-மத சீர்திருத்த இயக்கங்கள் (Socio-Religious Reform Movements)

பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் பல்வேறு சமூக-மத இயக்கங்கள் இந்தியர்களை சீர்திருத்தியது மட்டுமல்லாமல், இந்தியாவில் தேசியவாதத்தின் எழுச்சிக்கும் வழிவகுத்தது. பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டில் இந்திய சமுதாயத்தை மாற்றியமைத்த பல்வேறு சமூக மற்றும் மத இயக்கங்களைப் பற்றி மேலும் அறிய படிக்கவும்.

நவீன கல்வி போன்ற ஆங்கிலேயர்களால் கொண்டு வரப்பட்ட மாற்றங்கள் இந்தியாவில் பல சமூக மற்றும் மத சீர்திருத்த இயக்கங்களுக்கு வழிவகுத்தன. 1800 கள் மற்றும் 1900 களில் அதிகமான மக்கள் இந்திய கலாச்சாரத்தின் மதிப்புகளைப் பாராட்டுவதைக் கண்டனர், ஆனால் அவர்கள் அதில் உள்ள மோசமான கூறுகளை நிராகரிக்கும் அளவுக்கு குரல் கொடுத்தனர். இந்திய சமுதாயத்தை சீர்திருத்த பல தலைவர்கள் தோன்றினர். அவர்கள் பெரும்பாலும் இந்திய சமுதாயத்தை நவீன மதிப்புகளுடன் புதுப்பிக்க விரும்பினர்.

உதாரணமாக, கேசுப் சந்திர சென் "இன்று நாம் நம்மைச் சுற்றிப் பார்ப்பது வீழ்ந்த தேசம் - பழமையான மகத்துவம் இடிபாடுகளில் புதைந்திருக்கும் ஒரு தேசம்".

சுவாமி விவேகானந்தர், இந்தியர்களின் நிலையைப் பின்வரும் வார்த்தைகளில் விவரித்தார். "இங்கும் இங்கும் நடமாடும் இளைஞர்களும் முதியவர்களும் கிழிந்த கந்தல் துணியில், நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளின் விரக்தி மற்றும் வறுமையின் ஆழமான வெட்டுக் கோடுகளைத் தாங்கிய முகங்கள்; பசுக்கள், காளைகள், எருமைகள் எல்லா இடங்களிலும் பொதுவானவை - ஐயோ, அவற்றின் கண்களில் அதே சோகமான தோற்றம், அதே பலவீனமான வழியில், குப்பை மற்றும் அழுக்கு; - இது நமது இன்றைய இந்தியா."

அறிவியல், ஜனநாயகம் மற்றும் தேசியவாதத்தின் நவீன உலகின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப தங்கள் சமூகத்தை மாற்றியமைக்கும் விருப்பத்தால் நிரப்பப்பட்ட சமூகத் தலைவர்கள் பின்னர் தங்கள் பாரம்பரிய மதங்களைச் சீர்திருத்தத் தொடங்கினர். ஏனென்றால், அந்தக் காலத்தில் மதம் மக்களின் வாழ்க்கையின் அடிப்படைப் பகுதியாக இருந்தது மற்றும் மதச் சீர்திருத்தம் இல்லாமல் சிறிய சமூக சீர்திருத்தம் இருக்க முடியாது.

இந்தியாவை சீர்திருத்த சமூக மற்றும் மத இயக்கங்களின் வகைப்பாடு (Classification of Movements)

இந்தியாவில் உள்ள சமூக-மத இயக்கங்களை வெவ்வேறு தலைவர்களின் கீழ் படிக்கலாம். இயக்கங்களை வகைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழி மதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

• (1) இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள்
• (2) முஸ்லீம் சீர்திருத்த இயக்கங்கள்
• (3) சீக்கிய சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்றும்
• (4) பார்சி சீர்திருத்த இயக்கங்கள்.

நிறுவனங்கள் அல்லது இயக்கங்கள் அவற்றின் இருப்பிடங்களின் அடிப்படையில் துணை வகைப்படுத்தப்படலாம் - அதாவது: (1) கிழக்கு இந்தியா (2) மேற்கு இந்தியா (3) தென்னிந்தியா மற்றும் (4) வட இந்தியாவில். மத இயக்கங்கள் தவிர, பெண்கள் மற்றும் பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினரை உயர்த்துவதற்கான இயக்கங்கள் இருந்தன.

இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் (Hindu Reform Movements)

(1) கிழக்கு இந்தியா (2) மேற்கு இந்தியா (3) தென்னிந்தியா மற்றும் (4) வட இந்தியாவில் பல்வேறு இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள் இருந்தன.

கிழக்கு இந்தியாவில் (வங்காளம்) இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள்

பிரம்ம சமாஜ் போன்ற பல சீர்திருத்த அமைப்புகளின் மையமாக வங்காளம் இருந்தது.

(1) ராஜா ராம்மோகன் ராயின் பிரம்ம சமாஜ் (Brahmo Samaj of Raja Rammohan Roy)

• 1828 ஆம் ஆண்டில், ராஜா ராம்மோகன் ராய் பிரம்ம சபையை நிறுவினார், அது பின்னர் 'பிரம்ம சமாஜ்' என மறுபெயரிடப்பட்டது.
• பிரம்ம சமாஜம் இந்து மதத்தை சீர்திருத்த முயற்சிகளை மேற்கொண்டது, துஷ்பிரயோகங்களை நீக்கி, ஒரே கடவுள் வழிபாட்டின் அடிப்படையிலும், வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் போதனைகளின் அடிப்படையிலும் அது வேதங்களின் தவறான கொள்கையை நிராகரித்தது.
• பிரம்மோஸ் அடிப்படையில் உருவ வழிபாடு மற்றும் மூடநம்பிக்கை நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளை எதிர்த்தார், உண்மையில் முழு பிராமணிய அமைப்புக்கும்.
• பிரம்மோஸ் சிறந்த சமூக சீர்திருத்தவாதிகளும் கூட. அவர்கள் சாதி அமைப்பு மற்றும் குழந்தை திருமணத்தை தீவிரமாக எதிர்த்தனர் மற்றும் விதவை மறுமணம் உட்பட பெண்களின் பொது மேம்பாட்டை ஆதரித்தனர், மேலும் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் நவீன கல்வி பரவியது.
• ராஜா ராம்மோகன் ராயின் பிரம்ம பாரம்பரியம் 1843க்குப் பிறகு தேவேந்திரநாத் தாகூராலும், 1866க்குப் பிறகு கேசுப் சந்திர சேனாலும் முன்னெடுக்கப்பட்டது.

(2) தத்வபோதினி சபா மற்றும் தேபேந்திரநாத் தாகூரின் ஆதி பிரம்ம சமாஜ்

• ரவீந்திரநாத் தாகூரின் தந்தை தேபேந்திரநாத் தாகூர் 1839 இல் தத்வபோதினி சபையை உருவாக்கினார்.
• பின்னர் அவர் 1842 இல் பிரம்ம சமாஜத்தில் சேர்ந்தபோது ஒரு புதிய வாழ்க்கையை கொடுத்தார்.
• பகுத்தறிவுக் கண்ணோட்டத்துடன் இந்தியாவின் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய முறையான ஆய்வுக்கு அவர் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார். ராயின் கருத்துகளைப் பரப்பினார்.

(3) கேசப் சந்திர சென் எழுதிய இந்தியாவின் பிரம்ம சமாஜ்

• கேசப் சந்திர சென் 1858 இல் பிரம்ம சமாஜத்தில் சேர்ந்தார் மற்றும் தேபேந்திரநாத் தாகூரால் ஆச்சார்யா ஆக்கப்பட்டார்.
• வங்காளத்திற்கு வெளியே ஐக்கிய மாகாணங்கள், பஞ்சாப், பம்பாய் மற்றும் மெட்ராஸ் ஆகிய இடங்களில் பிரம்ம சமாஜத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.
• 1863 ஆம் ஆண்டில், பம்பாயில் பிரார்த்தனா சமாஜத்தை உருவாக்குவதற்கு கேஷாப் முக்கியப் பங்காற்றினார், அது கல்வி மற்றும் வற்புறுத்தலை நம்பியிருந்தது, இந்து மரபுவழியுடன் நேரடி மோதலில் அல்ல.
• கேசப் சென் மத உலகளாவிய வாதத்தில் வலுவான நம்பிக்கை கொண்டவர். "எல்லா மதங்களிலும் உண்மைகள் காணப்பட வேண்டும் என்பது எங்கள் நிலைப்பாடு அல்ல, ஆனால் உலகில் நிறுவப்பட்ட அனைத்து மதங்களும் உண்மையானவை" என்று அவர் அடிக்கடி கூறினார்.
• அவரது தீவிரத்தன்மை அவரை தேபேந்திரநாத்துடன் எதிர்ப்பை ஏற்படுத்தியது. 1866 ஆம் ஆண்டில், சமாஜ் முறையாக ஆதி பிரம்ம சமாஜ் (தேபேந்திரநாத் தாகூர் தலைமையில்) மற்றும் இந்தியாவின் பிரம்ம சமாஜ் (கேசப் சந்திர சென் தலைமையில்) என பிரிக்கப்பட்டது.
• 1873 ஆம் ஆண்டில், தனது 13 வயது மகளுக்கு அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் இந்து மத வழிபாட்டு முறைகளையும் பின்பற்றி திருமணம் செய்து வைத்த காரணத்தால், இந்தியாவின் பிரம்ம சமாஜம் மீண்டும் பிளவுபட்டது.

(4) ஹென்றி டெரோசியோவின் இளம் வங்க இயக்கம் (Young Bengal Movement of Henry Derozio)

• ஹென்றி 1826-31 வரை இந்துக் கல்லூரியில் கற்பித்தார்.
• பிரெஞ்சுப் புரட்சியால் ஈர்க்கப்பட்ட அவர், தனது மாணவர்களுக்கு சுதந்திரமாக, பகுத்தறிவுடன் சிந்திக்கவும், அனைத்து அதிகாரங்களையும் கேள்வி கேட்கவும் கற்றுக் கொடுத்தார்.

(5) சுவாமி விவேகானந்தரின் ராமகிருஷ்ண இயக்கம் (Ramakrishna Mission of Swami Vivekananda)

• ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் (1834-86) துறவு, தியானம் மற்றும் பக்தி (பக்தி) ஆகியவற்றின் பாரம்பரிய வழிகளில் மத இரட்சிப்பை நாடிய ஒரு துறவி ஆவார்.
• கடவுள் மற்றும் இரட்சிப்புக்கு பல பாதைகள் இருப்பதாகவும், மனிதனின் சேவை கடவுளின் சேவை என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார், ஏனென்றால் மனிதன் கடவுளின் உருவகம்.
• சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) இவரது சீடர் ஆவார்.
• ராமகிருஷ்ணரின் மதச் செய்திகளை பிரபலப்படுத்தினார். சமகால இந்திய சமூகத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ற வகையில் அதை வைக்க முயன்றார்.
• 1898 இல் எழுதினார்; "எங்கள் சொந்த தாய்நாட்டிற்கு இந்து மதம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகிய இரண்டு பெரிய அமைப்புகளின் சந்திப்பு .. ஒரே நம்பிக்கை".
• அதே சமயம், இந்தியத் தத்துவ மரபின் மேன்மையான அணுகுமுறையையும் அவர் நம்பினார். முழு பகுத்தறிவு அமைப்பு என்று அவர் அறிவித்த வேதாந்தத்திற்கு அவரே சந்தா செலுத்தினார்.
• இந்தியர்கள் உலகின் பிற பகுதிகளுடனான தொடர்பை இழந்து தேக்கமடைந்து மம்மியாகிவிட்டனர் என்று விவேகானந்தர் விமர்சித்தார்.
• விவேகானந்தர் சாதி அமைப்பையும், சடங்குகள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளுக்கு இந்து முக்கியத்துவம் கொடுப்பதையும் கண்டித்தார்.
• சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திர சிந்தனை ஆகியவற்றின் உணர்வை மக்கள் உள்வாங்க வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார்.
• 1897 ஆம் ஆண்டில், விவேகானந்தர் மனிதாபிமான நிவாரணம் மற்றும் சமூகப் பணிகளை மேற்கொள்ள ராமகிருஷ்ணா மிஷன் நிறுவினார். இது சமூக நன்மை அல்லது சமூக சேவைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது.

மேற்கு இந்தியாவில் (மகாராஷ்டிரா) இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள்

1840 இல் பம்பாயில் பர்மஹான்ஸ் மண்டலி மூலம் மதச் சீர்திருத்தங்கள் தொடங்கியது, இது உருவ வழிபாடு மற்றும் சாதி அமைப்பை எதிர்த்துப் போராடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. மேற்கத்திய இந்தியாவின் ஆரம்பகால மத சீர்திருத்தவாதி கோபால் ஹரி தேஷ்முக் ஆவார், அவர் மராத்தியில் எழுதியவர் 'லோகஹித்வாடி' என்று பிரபலமாக அறியப்பட்டார். அவர் இந்து மரபுவழி மீது சக்திவாய்ந்த பகுத்தறிவுத் தாக்குதல்களைச் செய்தார் மற்றும் மத மற்றும் சமூக சமத்துவத்தைப் போதித்தார்.

(1) தாதோபா பாண்டுரங் மற்றும் ஆத்மாரம் பாண்டுரங்கின் பிரார்த்தனா சமாஜ் (Prarthana Samaj)

• பிரார்த்தனா சமாஜ் அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் "பிரார்த்தனை சமூகம்", முந்தைய சீர்திருத்த இயக்கங்களின் அடிப்படையில் இந்தியாவின் பம்பாயில் மத மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான இயக்கமாகும்.
• 1863 ஆம் ஆண்டு கேசுப் சந்திரா சென் மகாராஷ்டிராவிற்கு விஜயம் செய்தபோது, ஒரே கடவுளை நம்பி, ஒரே கடவுளை மட்டுமே வணங்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன், தாதோபா பாண்டுரங் மற்றும் அவரது சகோதரர் ஆத்மாராம் பாண்டுரங் ஆகியோரால் பிரார்த்தனா சமாஜ் நிறுவப்பட்டது.
• மகாதேவ் கோவிந்த் ரானடே இணைந்த பிறகு இது பிரபலமானது. பிரபல சமஸ்கிருத அறிஞரும் வரலாற்றாசிரியருமான ஜி பண்டார்கர் மற்றும் மகாதேவ் கோவிந்த் ரானடே (1842-1901) ஆகிய இரு பெரும் தலைவர்கள்.
• நவீன அறிவின் வெளிச்சத்தில் இந்துக்களின் சமூக அமைப்பின் சீர்திருத்தங்களை ஆதரித்த புத்திஜீவிகள் முக்கிய சீர்திருத்தவாதிகள்.
• பிரபல தெலுங்கு சீர்திருத்தவாதியும் எழுத்தாளருமான கண்டுகுரி வீரேசலிங்கத்தால் இது தென்னிந்தியாவிற்கு பரவியது.

(2) சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதியின் ஆர்ய சமாஜ் (Arya Samaj of Swami Dayananda Saraswati)

• ஆர்ய சமாஜம் மேற்கு மற்றும் வட இந்தியாவில் இந்து மதத்தை சீர்திருத்தும் பணியை மேற்கொண்டது.
• இது 1875 இல் சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதியால் (1824-83) நிறுவப்பட்டது.
• சுயநலம் மற்றும் அறியாமை பாதிரிகள் தவறான போதனைகள் நிறைந்த புராணங்களின் உதவியுடன் இந்து மதத்தை சிதைத்ததாக சுவாமி தயானந்த் நம்பினார்.
• ஸ்வாமி தயானந்தர் தனது சொந்த உத்வேகத்திற்காக, கடவுளின் ஈர்க்கப்பட்ட வார்த்தையாகவும், அனைத்து அறிவின் ஊற்றாகவும் அவர் கருதிய வேதங்களுக்குச் சென்றார்.
• சுவாமி தயானந்தின் சீடர்களில் சிலர் பின்னர் மேற்கத்திய வழிகளில் கல்வியை வழங்குவதற்காக நாட்டில் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளின் வலையமைப்பைத் தொடங்கினர். இந்த முயற்சியில் லாலா ஹன்ஸ்ராஜ் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.
• 1902 ஆம் ஆண்டில், சுவாமி ஷ்ரதானந்தா ஹரித்வார் அருகே குருகுலத்தை ஆரம்பித்தார், மேலும் பாரம்பரியமான கல்வி கொள்கைகளை பரப்பினார்.
• ஆர்ய சமாஜத்தின் நோக்கங்களில் ஒன்று இந்துக்கள் மற்ற மதங்களுக்கு மாறுவதைத் தடுப்பதாகும். இது பிற மதங்களுக்கு எதிரான அறப்போரைத் தொடங்க வழிவகுத்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் வகுப்புவாதத்தின் வளர்ச்சிக்கு இந்த சிலுவைப் போர் ஒரு காரணியாக அமைந்தது.

தென்னிந்தியாவில் இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள்

தியோசாபிகல் சொசைட்டி மகாராஷ்டிராவில் வேரூன்றிய ஒரு பெரிய இந்து சீர்திருத்த இயக்கமாகும்.

மேடம் ஹெச்பி பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் கர்னல் எஸ். ஒல்காட் எழுதிய தியோசோபிகல் சொசைட்டி

• தியோசாபிகல் சொசைட்டி அமெரிக்காவில் மேடம் ஹெச்பி பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் கர்னல் எஸ். ஓல்காட் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது, பின்னர் அவர் இந்தியாவிற்கு வந்து 1886 இல் சென்னைக்கு அருகிலுள்ள அடையாரில் சொசைட்டியின் தலைமையகத்தை நிறுவினார்.
• 1893 ஆம் ஆண்டு இந்தியாவிற்கு வந்த திருமதி அன்னி பெசன்ட் அவர்கள் அளித்த தலைமையின் விளைவாக, தியோசோபிஸ்ட் இயக்கம் விரைவில் இந்தியாவில் வளர்ந்தது.
• தியோசபிஸ்டுகள் இந்து மதம், ஜோராஸ்ட்ரியனிசம் மற்றும் பௌத்தத்தின் பண்டைய மதங்களின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் பலப்படுத்துதலை ஆதரித்தனர். ஆன்மாவின் இடமாற்றத்தின் கோட்பாட்டை அவர்கள் அங்கீகரித்தனர்.
• இந்தியாவில் திருமதி பெசண்டின் பல சாதனைகளில் ஒன்று பனாரஸில் மத்திய இந்து பள்ளியை நிறுவியது, பின்னர் மதன் மோகன் மாளவியாவால் பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகமாக உருவாக்கப்பட்டது.

முஸ்லிம்களிடையே சமய சீர்திருத்தங்கள் (Religious Reforms among Muslims)

சயீத் அகமது கான் மற்றும் முஹம்மது இக்பால் போன்ற பல முக்கிய தலைவர்கள் இந்தியாவில் முஸ்லீம் மக்களை பாதித்துள்ளனர்.

சயீத் அகமது கான் மற்றும் அலிகார் பள்ளி (Sir Syed Ahmed Khan and the Aligarh School)

• முஸ்லீம்களில் மிக முக்கியமான சீர்திருத்தவாதி சயீத் அகமது கான் (1817-98).
• அவரது பார்வையில், மனித பகுத்தறிவு, அறிவியல் அல்லது இயற்கையுடன் முரண்படும் குர்ஆனின் எந்த விளக்கமும் உண்மையில் தவறான விளக்கமாகும்.
• அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பாரம்பரியத்திற்கு கண்மூடித்தனமான கீழ்ப்படிதல், பழக்கவழக்கம், அறியாமை மற்றும் பகுத்தறிவின்மை ஆகியவற்றிற்கு எதிராக போராடினார்.
• நவீன மேற்கத்திய அறிவியல் அறிவு மற்றும் கலாச்சாரத்தை உள்வாங்குவதன் மூலம் மட்டுமே முஸ்லிம்களின் மத மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை மேம்படுத்த முடியும் என்று சையத் அஹ்மத் கான் நம்பினார். எனவே நவீன கல்வியை மேம்படுத்துவது அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் முன்னுரிமையாக இருந்தது.
• 1875 ஆம் ஆண்டில் அவர் அலிகாரில் மேற்கத்திய அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பரப்புவதற்கான மையமாக முகமதிய ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரியை நிறுவினார். பின்னர், இக்கல்லூரி அலிகார் முஸ்லிம் பல்கலைக்கழகமாக வளர்ந்தது.
• அவர் சமூகத்தில் பெண்களின் நிலையை உயர்த்துவதற்கு ஆதரவாக எழுதினார் மற்றும் பர்தாவை அகற்றி, பெண்களிடையே கல்வி பரவலை ஆதரித்தார். பலதார மணம் மற்றும் எளிதான விவாகரத்து போன்ற பழக்க வழக்கங்களையும் அவர் கண்டித்துள்ளார்.
• அவர் வகுப்புவாத மோதலை எதிர்த்தார். இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் ஒன்றுபட வேண்டும் என்று அவர் 1883 இல் வேண்டுகோள் விடுத்தார்.
• இருப்பினும், தனது வாழ்நாளின் இறுதிக் கட்டத்தில், தன்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் வளர்ந்து வரும் தேசிய இயக்கத்தில் சேருவதைத் தடுக்க இந்து ஆதிக்கத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார்.

முஹம்மது இக்பால் (Muhammad Iqbal)

• முஹம்மது இக்பால் (1876-1938) நவீன இந்தியாவின் தலைசிறந்த கவிஞர்களில் ஒருவர்.
• இளைய தலைமுறை முஸ்லிம்கள் மற்றும் இந்துக்களின் தத்துவ மற்றும் மதக் கண்ணோட்டத்தை அவர் ஆழமாக பாதித்தார்.

பார்சி & சீக்கிய சீர்திருத்தங்கள் (Parsi & Sikh Reforms)

பார்சிகள் மத்தியில் மத சீர்திருத்தங்கள்

பார்சிகள் மத்தியில் ஃபர்டோன்ஜி, தாதாபாய் நௌரோஜி, எஸ்.எஸ். பெங்காலி போன்ற முக்கிய நபர்கள் அடங்குவர். 1851 இல், இவர்களால் ரெஹ்னுமாய் மஸ்தயாசன் சபா அல்லது மதச் சீர்திருத்த சங்கம் தொடங்கப்பட்டது.

சீக்கியர்களிடையே மத சீர்திருத்தங்கள்

சீக்கியர்களிடையே மத சீர்திருத்தங்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அமிர்தசரஸில் கல்சா கல்லூரி தொடங்கப்பட்டது. ஆனால் 1920 க்குப் பிறகு பஞ்சாபில் அகாலி இயக்கம் எழுந்தபோது முயற்சிகள் வேகம் பெற்றன.

அகாலி இயக்கம் (பஞ்சாப்)

• அகாலிகளின் முக்கிய நோக்கம் குருத்வாராக்கள் அல்லது சீக்கிய ஆலயங்களின் நிர்வாகத்தை தூய்மைப்படுத்துவதாகும். இந்த குருத்வாராக்கள் பக்தியுள்ள சீக்கியர்களால் பெருமளவில் நிலமும் பணமும் பெற்றிருந்தன.
• அகாலிகளின் தலைமையிலான சீக்கிய மக்கள் மகான்களுக்கும் அவர்களுக்கு உதவிய அரசாங்கத்திற்கும் எதிராக சக்திவாய்ந்த சத்தியாகிரகத்தைத் தொடங்கினர் (1921).

சமூக & சாதி சீர்திருத்த இயக்கங்கள் (Social & Caste Reform Movements)

சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் முக்கியமாக இரண்டு குறிக்கோள்களை அடைய முயற்சித்தன: (1) பெண் விடுதலை மற்றும் அவர்களுக்கான சம உரிமைகளை நீட்டித்தல் மற்றும் (2) சாதி இறுக்கங்களை நீக்குதல் மற்றும் குறிப்பாக தீண்டாமை ஒழிப்பு.

பெண்களை உயர்த்தும் இயக்கங்கள் (Movements for Women's Upliftment)

• 1880 களுக்குப் பிறகு, டஃபரின் மருத்துவமனைகள் தொடங்கப்பட்டபோது, இந்தியப் பெண்களுக்கு நவீன மருத்துவம் மற்றும் குழந்தைப் பிரசவ நுட்பங்கள் கிடைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன.
• சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பெண்கள் முக்கியப் பங்காற்றினர். வங்கப் பிரிவினைக்கு எதிரான போராட்டத்திலும், ஹோம் ரூல் இயக்கத்திலும் பெரும் எண்ணிக்கையில் கலந்து கொண்டனர்.
• பிரபல கவிஞர் சரோஜினி நாயுடு தேசிய காங்கிரஸின் தலைவரானார். 1937 ஆம் ஆண்டு பிரபலமான அமைச்சகங்களில் பல பெண்கள் அமைச்சர்கள் அல்லது பாராளுமன்ற செயலாளர்கள் ஆனார்கள்.
• இதற்காக அவர்கள் பல அமைப்புகளையும் நிறுவனங்களையும் நிறுவினர், அதில் மிகவும் சிறப்பானது 1927 இல் நிறுவப்பட்ட அகில இந்திய மகளிர் மாநாடு (AIWC).
• 1956 ஆம் ஆண்டின் இந்து வாரிசுச் சட்டம் மகளையும் மகனுடன் இணை வாரிசாக மாற்றியது. 1955 ஆம் ஆண்டின் இந்து திருமணச் சட்டம் குறிப்பிட்ட காரணங்களுக்காக திருமணத்தை கலைக்க அனுமதித்தது.

பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியை உயர்த்தும் இயக்கங்கள் (Movements for Upliftment of Backward Castes)

• சமூக சீர்திருத்த இயக்கத்தின் தாக்குதலின் மற்றொரு முக்கிய இலக்காக சாதி அமைப்பு இருந்தது. தீண்டத்தகாதவர்கள் ஏராளமான மற்றும் கடுமையான குறைபாடுகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டனர்.
• பிரிட்டிஷ் ஆட்சியில் பல கூறுகள் இருந்தன, அவை படிப்படியாக சாதி அமைப்பைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. நகரமயமாக்கல் மற்றும் நவீன தொழில்கள், ரயில்வே மற்றும் பேருந்துகளின் அறிமுகம் ஆகியவை பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்த மக்கள் தொடர்புகொள்வதை எளிதாக்கியது.
• தேசிய இயக்கத்தின் வளர்ச்சியும் சாதி அமைப்பை பலவீனப்படுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்தது. காந்தி போன்ற தலைவர்கள் அனைத்து பொது நடவடிக்கைகளிலும் தீண்டாமை ஒழிப்பை முதன்மையாக வைத்திருந்தனர்.
• 1932ல் காந்திஜி அனைத்திந்திய ஹரிஜன் சங்கத்தை நிறுவினார்.
• மகாராஷ்டிராவில், ஜோதிபா பூலே பிராமண மத அதிகாரத்திற்கு எதிராக வாழ்நாள் முழுவதும் இயக்கத்தை வழிநடத்தினார்.
• பி.ஆர். அம்பேத்கர், சாதி கொடுமைக்கு எதிராக தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் அர்ப்பணித்தார். இதற்காக அகில இந்திய பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் கூட்டமைப்பை ஏற்பாடு செய்தார்.
• கேரளாவில் ஸ்ரீ நாராயண குரு சாதி அமைப்புக்கு எதிராக வாழ்நாள் முழுவதும் போராட்டத்தை நடத்தினார்.
• இந்திய அரசியலமைப்பு, 1950 இல், தீண்டாமையை இறுதியாக ஒழிப்பதற்கான சட்ட கட்டமைப்பை வழங்கியது.

இந்தியர்கள் மீது சமூக-மத இயக்கங்களின் தாக்கம் (Impact of Socio-Religious Movements)

நேர்மறையான அம்சங்கள் (Positive Aspects)

• நவீன காலத்தின் மதச் சீர்திருத்த இயக்கங்கள் ஒரு அடிப்படையான ஒற்றுமையைக் கொண்டிருந்தன. அவர்களில் பெரும்பாலோர் பகுத்தறிவு மற்றும் மனிதநேயம் ஆகிய இரட்டைக் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தனர்.
• அவர்கள் இந்திய மதத்தில் உள்ள சடங்கு, மூடநம்பிக்கை, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் தெளிவற்ற கூறுகளை எதிர்த்தனர்.
• சமய சீர்திருத்த இயக்கங்கள் பல இந்தியர்களுக்கு நவீன உலகத்துடன் ஒத்துப்போக உதவியது. இந்த இயக்கங்கள் இந்திய தேசியத்தின் தோற்றத்திற்கும் இறுதியில் சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கும் வழிவகுத்தன.

எதிர்மறை அம்சங்கள் (Negative Aspects)

சமய சீர்திருத்த இயக்கங்களின் இரண்டு எதிர்மறை அம்சங்களையும் குறிப்பிடலாம். முதலாவதாக, அவை அனைத்தும் சமூகத்தின் ஒரு சிறிய பகுதியினரிடையே, அதாவது நகர்ப்புற நடுத்தர மற்றும் உயர் வகுப்பினரிடையே மட்டுமே தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இரண்டாவதாக, இந்து, முஸ்லிம், சீக்கிய மற்றும் பார்சி சீர்திருத்தவாதிகள் தங்களின் சொந்த மத எல்லைகளுக்குள் தங்களை அடைத்துக்கொண்டனர், இது ஒரு குறிப்பிட்ட மத சமூகத்தில் மட்டும் கவனம் செலுத்த வழிவகுத்தது. இது சில சமயங்களில் வகுப்புவாத உணர்வுகளின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது.